錯雜談。

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雖然南懷瑾先生說外流的這些講稿沒有潤飾過, 或有訛誤, 不要流傳.

但我覺得這份講稿真的滿有趣的, 可以一看


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南懷瑾先生《莊子講記》大宗師（五）

莊子的寓言

　　下面莊子就提出一個在中國文學中慣用的最好的比喻。比喻本身在莊子來說，不叫比喻叫寓言。寓言這個“寓”字， 是莊子先提出來的，距離現在有兩千多年。但到了滿清末年，外國文化一進來，那些神怪的小說如《伊索寓言》也進來了，後世青年的同學們，因為兒童時候就讀過 《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的，所以認為寓言那都是謊話，亂扯。結果看了《莊子》，莊子自己說他所說的話 都是寓言，那麼《莊子》就是放狗屁亂說嘛!這都是觀念上的錯誤。我們要注意，這只是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了《莊子》中寓言這個名稱。那麼，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要瞭解，“寓”者“寄寓”也。所以莊子說他講的話是“寓言”，意思就是說“我所講的話，是打丫頭罵小姐的話”，這就是寓言。有時人類的語言，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為將一段笑話，說一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。這是人與人之間，溝通思想意見，最好的辦法。所以印度的因明邏輯有用“喻”這種辦法，我們遇到很難表達的思想時，最好的辦法是用笑話，用故事。喻是有意義的，不是沒有意義的。所以《莊子》裏處處用比喻說明道理。

　　夫藏舟于壑，藏山於澤，謂之固矣。然後夜半有力者負之而走，昧者不知也。
　　“藏”字，只能借用一個名稱來講，就是佛學所說的執著，抓得很牢。一個人對生命之中的一切，都想把握的很牢，其實永遠都不會給你把握的。所以要想把握很牢，就是“藏舟于壑，藏山於澤”，把船藏在山谷裏面，把山藏在海洋裏面。 “澤”代表海洋。以我們人的觀念，那真是牢固得不得了，“謂之固矣。”但是，人卻不知道，你認為藏的很好，有一個人力氣很大，半夜三更不知不覺地把山和太平洋都背走了，你看，莊子早就知道地球在轉動。地球是圓的會轉動，人們以為是近代科學知識，其實中國上古早已知之，知識我們不詳察而已。又有人根據中國若干書籍上說的“天圓地方”，便一口咬定古人的觀念認為地球是方的。這種不明究竟人云亦云的說法，非常錯誤。孔子的弟子曾子，就曾講過地是圓的，不是方的，而且一直在旋轉，所謂“天道左旋，地道右旋”的觀念，早已由來悠久。“地方”不是指地球是方塊的，是說地有方位。我們看舊書，不要自己把自己文化搞錯了。山和海夜裏有人背它，但一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球在轉動，這個知識是現代科學常識。

　　這一段郭象的注解非常有意義，非常好：“夫 無力之力莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。世皆新矣，而目以為故舟；日易矣，而視之若舊 山；日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非複今我也，我與今俱往，豈守故哉。而世莫之覺，謂今之所遇可系而在，豈不昧哉!"

　　這個宇宙間天地間，最有力量的是什麼？在宗教家是上帝，神佛，中國文化不講這一套，中國文化把上帝神佛都用一個名稱——造化，也叫變化，這是物理性的，沒有宗教的外衣。後來，也用於八字算命，哎呀，我的命不好，也是造化不好。造化就是生命的主宰。這個宇宙的功能，看起來沒有力量，但對一切萬物一切生命，有主宰的作用。宇宙間的萬事萬物，實際上隨時在向前走，每一天都不同，隨時都是新的，所謂“苟日新，又日新，日日新”， 這個不同，在中國文化的《易經》中，叫變化，在佛就叫無常。只是我們人的知識不夠，認識不夠。眼睛裏的臺北，今天跟昨天一樣，其實，今天的臺北不是昨天的 臺北，明天的臺北又不是今天的臺北，隨時在變的。所以我們要瞭解，昨天活著的我不是今天活著的我，今天活著的我不是明天活著的我，認為我今天的生命和時間 永遠守在那裏不動，或者永遠把今天的成就看得牢牢的，道理看不通，那就對道永遠不瞭解。這就是郭象的注解，後來注解沒有超過他的，比《莊子》又要容易懂一 點，因為離我們更近了。

　　藏大小有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也。

　　我們要藏大的和小的東西，“有宜”，都想藏在恰當的地方，天下事真藏的好嗎？真被人把握的牢嗎？不可能，“猶有所遁”， 越藏得好越把握的好，越逃走了。我昨天還對一個朋友說，你愛自己的小孩愛的要命，但越愛越糟糕，愛的教育要有方法，愛得太過了就被你害了，你越愛得牢越跑 得快。天下事都是如此，真想藏，那要怎麼藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一點問題都沒有；這一杯水藏在海裏，藏得最好，這是自然的道理。所以人一切 歸之于自然，歸還到本位去，應該如何便如何。你如果用私心，用個人的小觀念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不對了。

　　我們因為不知道宇宙這個造化隨 時在變，不知道這個道，卻永遠想抓得牢牢的，所以我們想永遠年輕，未來的錢想永遠保有。我的經濟思想不同，我經常告訴年輕同學，這個月發了財賺了五十萬， 在口袋裏嗎？“沒有，在銀行裏。”我 說那不叫賺。如果放在銀行，我有經驗，我年青時，家裏的錢都放在銀行，北洋政府被北伐戰爭打垮了，銀行沒有了，錢也沒有了，所以銀行也靠不住。我認為把錢 放到口袋裏都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了錢出門還要摸一摸，告訴扒手我這裏有錢，反正很麻煩。要什麼時候才叫賺錢呢？我的原則 是，錢用完了，總算我用過了，那才是真的賺了。所以你藏得那麼之深，之牢，認為這回我放好了，不知道會變去的。鈔票我用完了，就是我剛才的原則，我用完了 就是空了，空了還怎麼變？

　　莊子這類文章，在中國一二千年詩詞歌賦文章上，各方面都經常用到，當然古人寫文章，不會一句一句統統地用上去，那就叫“文抄公”了，不過寫文章的人，“千古文章一大抄”，只是抄的技術高明與否。如這一段，凡是遇上“藏山”“所藏”等幾個字，就把《莊子》這段精神拿出來了。

　　特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝機邪？

　　這個地方就是一個大問題了，這是道家的思想。我們人最高興是有了這個生命，所謂生命就是有這個肉體，這是錯誤的認識。生命不是肉體，肉體是一個機械，我們生命的能，通過這個肉體用一用。“犯人之形”，我們人犯了錯誤，才得到這個人形。結果為了幾十斤肉，幾百根骨頭，一天到晚忙死了，對 自己的形體愛護的不得了。其實像人體這麼一個生命，在宇宙變化裏，是千千萬萬變化裏的一種而已，沒有什麼可貴。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及蘭花，笨不像 豬，聰明不像猴子，人同猴子、豬、花等都是變化裏的一種。但生命的根本，宇宙裏的道，它生生不已，變化萬有，無窮無盡，永遠變不完。所以，我們人如果認識 了自己的真生命，“其為樂可勝計邪？”真得了道，那是無比的快樂，那就是叫極樂世界了。

　　故聖人將游于物質所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！

　　真正得道的人，不一定認這個肉體，他要得生命的真體，得了真體才能“游於物之所不得遁”，才能同萬化並存，永遠不死，才是真能了道。郭象的注解：“夫聖人游于變化之途，放於日新之流，萬物變化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遁之哉。夫于生畏凶而於死為存，於死為存則何時而非存哉。”得道的人，遊戲人間，任運自然，一天天只管今天不管明天，這個生命萬古常新的，它跟著宇宙天地的自然而變去，不勉強不抗拒，過去了的不想拿回來，未來的也不抗拒它，自然而來，自然而去。得了道的人，他看見我們這個生命活著是可憐的，是失敗的，所以莊子講是“犯人之刑”，犯了罪，才有人這個身體。

　　所以得了道的人，才會懂得自己的生命，“夭”就是短命，活得長活得短，怎樣生來開始，怎樣死了走，都無所謂，這是天地自然之理，這個道的根本，形而上的道體，是“萬物之所系”，萬物都靠這個道這個能，變化出來。“一化”就 是萬物的萬種變化，最後的功能就是一個，這一個就是道，那這個道怎麼修法呢？　　夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有 天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以掣天地；伏羲氏得 之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之， 以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕 尾，而比於列星。
　　
有物先天地

　　夫道，有情有信，無為無形。

　　這個道就很麻煩了！大家要找名師傳道，找不到的。莊子在這裏傳道了。這個道，“有情有信”，“情”不是感情之意，“有情”就是現在講的有境界的，“有信”，有徵候的。做功夫，你明白了一步，一步的象徵會出來。但是“無為無形”，你越是作功夫離道越遠，心境越清靜越空靈，越接近“無為”，雖然“無為”，而又是“無形”的。那你說“無為無形”是空的，看不見的，可你心神真能養到空了，那空就有一步一步的境界，一步一步的徵候。這個做功夫，莊子在《人間世》的“心齊”裏已經講過了，孔子也曾經講過，不過孔子只講原則，孔子講道就很困難了，他是做篤實的功夫。孔子講：“吾十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲而不逾矩。”我們小時候讀古書，很調皮，孔子小時候腿不太方便，三十歲才站得起來，大概在學校的時候少運動，就這亂扯一通。孔子這一段話的意思是：從十五歲求學，經過十五年學習，才建立了信念；再加十年作人作功夫，四十才不懷疑，不然都在動搖之中；再作十年功夫，五十歲才有消息；“六十而耳順。”那個耳朵不順？什麼叫“耳順”呢？應是“六十而耳，順”，就是是非善惡合一了；再過十年，才得了道。孟子講“四十而不動心”，同孔子的“四十而不惑”差不多。但孟子傳道，講“浩然之氣”，怎麼“浩”法呢？他又不講了。孟子講的修養在《盡心章》裏有：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，有諸己之謂信，聖而不可知之之謂神。”幾步功夫都講完了，就是莊子講的“有情有信”，“可欲之謂善”，譬如在座許多信佛信教的，喜歡跑廟子找老師，你就是善人，“可欲”就是想求，你要就是善，但你還沒有見道。你用功上路，漸漸就會達到“有諸己之謂信。”那是說，火候到了，必然會有它的境界呈現，可以征信無疑。但是還不行，還要身心充實。孟子這一段話，一路下來，講的都是修持功夫的層次經驗。其實幾家道理都一樣，說法不同而已。

　　可傳而不可受，可得而不可見；

　　我們找明師傳道沒有用，道是“可傳而不可受”的，這就很妙了，既然“可傳”，何以“不可受”呢？我們不要被莊子文字欺騙了，這當然可傳，代代相承是有的，只要有一個得道的觀念，那已經錯了，這既是“不可受”的理由。你如果有老師傳我道了的這個觀念，就已經違反了“無為無形”的觀念了。怎麼又叫“可得而不可見”呢？因為道“無為無形”的，當然不可見。所以我們看見某人有道，古人形容得非常好，“儼然有道之士”，好象有道的樣子，但道不在形象上。這個“儼然”，等於佛家的“如”“如來”，“如來”翻譯得非常高明，好象來了卻又沒有來，來而不去，去又不去，就是這個道理。“儼然”在中國文學上，用得之高明，有時一看，覺得古人實在聰明，現在人沒有那麼聰明。這個道為何“可傳不可受，可得而不可見”呢？

　　自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。

　　道在哪里呢？不在老師那裏，也不在菩薩那裏，道在你自己那裏，“自本自根”，自己本來有的。所謂名師傳道，不過是把他的經驗告訴你而已，你拿著他的經驗比這去做，找出得道的道是什麼，不是他給你一個什麼東西，道不是鈔票，鈔票給你也會用光的，這部會掉的，是“自本自根”的。這個道在沒有天地萬有之前，就永遠存在了，這才是“存在主義”。“神鬼”，鬼靠什麼來迷人呢？就是靠著一點道的靈光，這個“神”是動詞不是名詞，鬼得了這點道的靈光就更神了，不然就是一個笨鬼。“神帝”，得了這個“神”才可以做上帝，不然就是“下帝”了，那就不行了。

　　“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”這裏就是老子觀念的發揮，老子講，道“恍兮惚兮，其中有精”，就是這個道理。“太極”是上古的名稱，我們讀了《莊子》，再看孔子著《易經。系辭》就知道，“太極”這個名詞也非孔子所創，也非莊子所創，是上古老祖宗所傳下來的。“太極”這個名詞代表宇宙初生那一點那個東西，等於現在講的物理動能最初的那一下。至於“無極”是我們中國文化後來所造的。老子的徒孫列子的書《列子》上，在“太極”上面創了“無極”“無始”等五個名詞。“六極”就是六合，就是空間，東南西北上下。中國過去講宇宙只用六合，這是在春秋戰國的時代。到了秦漢以後，用八方，所謂“八方風雨會中州”，這是康有為有名的對子。到了佛學進入中國，加成了十方，所謂十方，即四方四隅和上下。。“上古”是無始以來，非常古老。這一段用高、深、久、長來形容。得道之後　　狶韋氏得之，以掣天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；

　　這是《大宗師》比較精彩要做結論的地方了。豨 韋氏是仁王，如果我們研究遠古史，學者們都把它拿掉的，在中國古文化裏，像我們小時候讀書時就知道，中國這個民族這個文化有多久呢？已經有幾百萬年以上 了。最初是天皇地皇人皇，人皇以後伏羲才出來畫八卦，在這以前都是無文字的。那時我們這個世界跟天人是來往的，人都會飛的，同佛家的說法一樣。太陽月亮就 象掛在門口的電燈，後來人越來越壞了，這個地越來越離開天了。到現在沒有辦法，只要用太空船，慢慢得想回去。人後哪里來？不是猴子不是細菌變得，是從天上 下來的，老祖宗下來後，看見地球荒島一個，很好玩，以為不用吃飯身上有光，飛來去去的，就在地上流連久了，後來貪吃鹽巴吧，因為別的星球沒有，吃了鹽巴骨 頭結實變重了，飛不起來，就留在地球上了，又後也是吃了蘋果出了毛病了。但是我們現在認為那些是神話，究竟是不是神話呢？這是一個問題了。譬如說現在的美 國同學，找出《山海經》上，大禹王治水已經到了美國了，變成有根有據的事情，傳說紛紛。豈止宋朝，其實唐朝我們中國都有人到過美國，只是覺得那裏荒涼的 很，沒什麼意思。

　　“伏羲氏”畫八卦，是得了道的人。道士無形無象的，只是功夫的方法各有不同，“伏羲氏”得了道，“以氣襲母”，以修煉氣而成功，長生不死。“維鬥得之,終古不忒；”“維鬥”是天上的北斗七星，北斗七星得了道，所以它就坐天體的主宰，指揮天體。我們中國文化發達的最早的是天文。過去我們把天體分成二十八宿和三垣—紫薇、少微、太微。類似于我們現在講天文的經緯度。經緯度是西方的劃分法。我們把天體分成三垣、二十八宿，就是把天體星座的範圍，劃分為二十八個部分，為什麼叫“宿”呢？這是指每天太陽從西方落下去的時候，東方天上是那一個星座出來，這星座就是“宿”。這出來的星座，每個月不同，每七天也不同，所以分作二十八宿，又分為十二辰，作為時間與天體的關係。過去發現了北斗七星，就是現在西方人所指大小熊星座之際。在夏天我們可以看到一條銀河，在銀河的背面，那七顆最亮的星就是北斗星，把七顆星連起來，象舀水的瓢，古時叫“鬥”。現在的天文學，也沒有離開我們老祖宗那個原則。整個天體那許多星星，都是以北極星作為中樞，眾星拱衛著它。每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有兩顆最亮的星，很容易看見，這兩顆星叫“招搖”二星，像兩個眼睛一樣，現在常講

　　“日月得知，始古不息；”太陽月亮因為得了道的功能，所以永遠掛在天體上。 “堪壤”就是泥巴。昆侖上何以那麼高呢？是一點一點的泥巴堆積起來的。“馮夷”是什麼呢？是水仙，太平洋大西洋的水都歸“馮夷”管得。“肩吾”是古代神仙的名字，他得了道永遠在高山上活著不會死。

　　由上古到了我們老祖宗黃帝，“黃帝得之，以登雲天；”在 中國古代的歷史上，黃帝自得道以後，活到一百一十歲，共計在位時間一百年。後來因修道有成，便在鼎湖百日飛升，上天作神仙的共祖了。鼎湖在安徽黃山上，在 鼎湖天上下來一條龍，黃帝騎上龍就上天了，一般幹部就抓住龍背龍尾，差一點的，就抓住龍須，跟著飛升，結果龍須斷了，落下來變成神仙，所以長生不死。因 此，後來就有“攀龍附鳳”的術語，用之于君臣風雲際會的頌稱。　　顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

　　顓頊是上古的一個帝王的名字，這個帝王的了道，“以處玄宮”；死後做了北極的主宰。“禺強得之，立乎北極”；禺強是神話中管北極深海的神，據說是中國人，所以北極的主權是我們的，將來你們到北極探險，找找他看。“西王母得之，坐乎少廣。”少光是天的名字，在佛經中“三界天下圖”有這個天的名稱。“西王母”據說是玉皇大帝的媽媽，永遠是二十幾歲的樣子，她的丈夫在東王宮，他們九年才能見一面，都是得了道的人，他們生的兒子玉皇大帝就當中央的主宰。這是中國的神話。你們研究比較宗教，把各種宗教收攏來一研究，會發現天上非常鬧熱，西方有西方的區域，我們有我們的區域。

　　這些人都得了道，所以能變成神，“莫知其始，莫知其終。”這一斑老祖宗，不知道活了多長。至於同我們比較相近的是彭祖，彭祖是可以考證的，據說他是唐堯時候的人，活了八百歲，實際上，如果照《神仙傳》上講，他到現在還在。彭祖是南方楚國湖北一帶人的祖先。“彭祖得之，上及有虞，下及五伯；”“五伯”就是到春秋戰國時期，他還活著。那麼上面講的是出世，你看莊子好象亂扯一陣，把老祖宗神話都拿出來了，這些人在社會世間，把國家治理好了，功德好事作完了，最後走了。得道了，不生不死。後世就要差一層，得了道當宰相，“傳說得之，以相武丁，乘東維，騎箕尾，而比於列星。”“傳說”是上古的名宰相，得了道的，因此一統天下，據說傳說功成名遂身退，死了以後上天，成了管星宿的神。郭象的注解很多，大家自己去研究。那麼，看起來莊子煞費苦心在宣傳宗教，像我們現在拿一本《聖經》在街上叫一樣，在宣傳他的道，叫完之後，他引出一個人。

　　南伯子葵問乎女禹曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰：“惡， 惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道。我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然。以聖人之道，告聖人之才，亦易 矣。吾獨守而告之，參日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見 獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後 成者也。”南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子。副墨之子，聞諸洛誦之孫。洛誦之孫，聞之瞻明。瞻明，聞之聶許。聶許，聞之需役。需役聞之於謳。于謳聞之玄冥。玄冥聞之參寮。參寮聞之疑始

    聖人之道與聖人之才

    南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！

    女偊是女仙，“南伯子葵”問這個女仙，你的年齡非常大，你的顏色像小孩子一樣，是什麼理由呢？女仙告訴他因為我得道了。南伯子葵又問，道可以學嗎？諸位青年同學注意了，南伯子葵他想學道，接著女仙說：“惡！惡可！”道怎麼可學呀！你想學道還不夠資格，你不是學道的人。“卜梁倚”是古代的一個神仙，他有聖人的才能有聖人的聰明，有學道的智慧，可以做哲學家，可以講理論，卻沒有道的資格，我呢，有聖人之道卻無聖人之才。

    所以，要出世同入世合一，那就是佛家講的十地以上的大菩薩，道家講得了大道的人做得到，不能只能走一邊，不能兩邊兼得。女仙講，“我有聖人之道，而無聖人之才”。換句話說，孔子有“聖人之才”，恐怕還沒有“聖人之道”，莊子呢，有“聖人之道”又無“聖人之才”，所以始終在農林公司當管理員過了一輩子。大家對這一段話要注意，我們先不講道，有些人道德也好學問也好，不一定有那個才能，叫他做事，卻是“窩”字型大小的，“窩”字型大小者，不能做事之窩囊也；有些人辦事做事真是能幹，卻沒有學問，連簽名都簽不好，但道德你就不要問了。古代帝王要用手下人的才能的時候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他貪污也好，亂七八糟也好，裝著看不見，貪污多了犯了罪，把他滿門抄斬財產充公，等於拿給他過手一下，還不是全部回來，搞了半天都是給我收藏。一個人才幹，道德，學問三者兼備的，幾乎沒有，有的話，那就不得了，那就得道了。也可以講，有人有“聖人之才”，什麼道家佛家新舊約全書等，都講得通，學問很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法傳道，他一句也講不出來的，那時有“聖人之道”無“聖人之才”，不能兼備。這都是莊子講的真話。

    “吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！”女仙講，像卜梁倚這個人嘛，有“聖人之才”卻無“聖人之道”，我有“聖人之道”卻無“聖人之才”，我來教教他，取長補短，二個人的本事合在一起，也可以得道。

    不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之三日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物；已外物矣，吾猶守之九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹，朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。

    所以有“聖人之道”的人，找一個具備“聖人之才”的學生，然後傳道給他，他一學，會成功，不然就很難。像卜梁倚有聖人的才能，也就是說是塊材料，我有“聖人之道”卻無“聖人之才”，來教他勉強會成功，但卻很辛苦，教了他三天。古人教了三天就已經厭煩死了，我們教了多少年還在教，你看多痛苦！三天後卜梁倚能“外天下”，那個空的境界超過了宇宙，宇宙都在他那個道之中。時間空間身體都忘掉了。還不夠，女仙又給他打了一個七，七天後能“外物”，不被物理環境所束縛了。因為得了道，還是沒有脫開物理的環境，風寒暑濕感冒生命逃脫不開，外物的境界還要侵襲你的，等到“外物”了，才叫跳出三界外了，但還在五行中。女仙又守了他九天，才“外生”了了生死。了生死後才“朝徹”，“朝徹”就是大徹大悟了，“朝”是早上太陽出來了，光明普照之意。大徹大悟以後還要修嗎？還要修，還要“見獨”，“天上地下，唯我獨尊”，孤零零的，把道找到了。“見獨”以後，“而後能無古今”，不生不滅無始無終。“無古今，而能入於不死不生。”

    你看道多難辦，一步一步有征信，有境界，有徵候，莊子借這個女仙之口就把道傳出來了。所以，你們年青同學想做大師，不過現在大師不值錢了，到處都是什麼大師，將來做“太師”吧！要做“太師”就要把這一段拿來反省，要具備“聖人之才”。現在時代不同，還要加一句，還要具備“聖人之德”，品德要好，然後才有資格作“大宗師”。

    “殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”怎麼叫“殺生者不死”呢？這個“生”不是生命，不是真的叫你去殺生，殺了別人，我就可以不死，那你非死不可。後來學神仙之道的道家，根據莊子的這個意思，有兩句話，“未死先學死，有生即殺生。”思想念頭一生起，馬上就把它空了，就在空靈的境界上永遠空下去，這就是學死，死人永遠不死，永遠不死就是長生，生生不已，永遠是前進的。“生生者不生。”你想長生不死，那就最好“不生”。“不生”就是思想妄念情緒動都不動，但不是壓制下去。孟子講“吾四十而不動心”，孟子是亂搞的，要硬壓下去，那不得了，應該空靈。莊子這裏講的“殺生者不死，生生者不生”，生而不生，不生而生，就是佛家說的到了八地菩薩的境界，做到了無生法忍，道理是相通的。到了一念不生處，“其為物，無不將也，無不迎也，”那心能轉物了，一切萬物都跟著你來，你不被萬物所轉了。“無不毀也，無不成也，”要改變萬物就可以改變萬物，要毀滅它可以，要成就它也可以。像我們普通人沒有得道的，受外界環境的影響，就改變了我們自己。

    我們看歷史上的宋儒理學家，在中國文化裏相當於佛家的律宗，品德做人那個嚴肅，那沒有話講，好極了，我非常佩服。但有一點，做學問主觀太強，把佛家道家的東西學來，再拼命罵他們是異端，異端的意思就是外道，這是很不應該的。如程明道的《定性書》，教怎麼打坐怎麼入定，一開始就有二句很有名的話，“無將迎，無內外。”“將”“迎”兩字就是偷莊子的。拼命偷道家的東西，連道家的名稱也偷，當與自己沒有紅包，到人家的家裏拿一個來，然後又罵人家家裏沒有紅包，因為被他偷走了，宋儒就搞這種事情。但是“無將迎，無內外”，把打坐做功夫講到了底，一上坐不要故意把念頭拿空，過了的不追，來了的不拒，不要在身體以內，也不要在外。“將”就是不要把念頭帶來，讓他起，念頭來了，不歡迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那麼坐著入定了，完全對。道家佛家用功的精華，他都講到了，但講完了，又罵佛家道家是異端，只有他不曉得是哪一端，他也是量太小，有“聖人之才”無“聖人之德”，也沒有得道。


(後略)